|
БУБЕР (Buber) Мартин (или
Мардохай) (1878 — 1965) — еврейский философ-диалогист.
Родился в Вене. После развода своих родителей в 1881 был отправлен к дедушке
и бабушке во Львов. В 1892 вернулся в Лемберг к отцу, женившемуся вторично.
С этого периода увлекается чтением трудов Канта и Ницше. В 1896 — 1904 учился
в университетах Австрии, Швейцарии, Германии (Вена, Цюрих, Берлин, Лейпциг)
на факультетах философии, истории искусств, филологии. Во время обучения в
Венском университете был вовлечен в сионистское движение (больше по культурным,
чем по политическим соображениям), писал статьи в защиту евреев, изучал иудаизм
и хасидизм. С 1901 по 1903 был редактором еженедельника «Die Welt», центрального печатного издания
всемирной сионистской организации. В периоде 1897 по 1909 Б., рожденный и
живущий в мире двух культур — немецкой и еврейской, остро ощутивший кризис,
к которому подошла немецкая культура и все человечество, обратился к духовным
гениям больших, но не изолированных друг от друга феноменов человеческой истории:
Германия, Христианство и Еврейская история, к Николаю Кузанскому, Бааль Шем
Тову, Ницше и др. Б. поставил целью создание немецко-еврейского симбиоза на
основе еврейской культуры, хасидистского спиритуализма и романтического индивидуализма.
Результатом религиозно-философских размышлений Б. стали работы «Истории Рабби
Нахмана» (1906), «Легенда Бааль-Шема» (1908), «Экстатические конфессии» (1909),
«Три источника Иудаизма» (1911) и др. В 1921 Б. знакомится с Розенцвейгом
и с 1923 вместе с ним занимается переводом Библии на немецкий язык. В 1923
— 1933 — профессор философии и этики университета во Франкфурте. Публикует
«Я и Ты» (1923), «Хасидские книги» (1928), «Религия и философия» (1931), «Борьба
вокруг Израиля» (1933). После прихода к власти Гитлера в 1933 был отправлен
в отставку с профессорского поста и эмигрировал в Швейцарию, откуда в 1938
переселился в Палестину. В 1938 — 1951 — профессор философии Еврейского университета
в Иерусалиме. В этот период начал пропагандировать идею конструктивного диалога
между евреями и арабами, после Второй мировой войны — между евреями и немцами.
Свой первый лекционный тур по странам Европы Б. совершил в 1947. В 1951 —
1952 читал курс лекций в США. Издал «Пути в утопию» (1947), «Проблема человека»
(1948), «Видения добра и зла» (1952), «Моисей» (1952), «Прадистанция и отношение»
(1952), «Введение в диалогический принцип» (1954), «Пророчество, Начало и
Конец» (1955), «Царство Божие» (1956), «Два разговора» (1962) и др. Награжден
премией Гоэса Гамбургского университета (1951), премией Мира книготорговой
организации ФРГ (1953) и премией Эрасмуса Амстердамского университета (1963).
Основной идеей книги «Я и Ты» — программного исследования Б. — является стремление
отыскать «третий путь» между неосуществимым идеалом объективизма, который
приводит рефлексивное познание человека к заблуждению, и картезианской фетишизацией
тайны собственной индивидуальности, грозящей солипсизмом. Вследствие этого
отвергается как онтологическая рефлексия о «бытии как существующем», так и
непреодолимое тождество «ego cogito». В качестве исходной точки Б.
избирает ситуацию, по его мнению, наиболее фундаментальную — феномен сосуществования
Я с другой личностью, ибо существование человека является всегда «со-бытием»
с другими людьми. Разграничение двух сфер: «Я — Это», где осуществляется вещное
отношение человека к миру, и «Я — Ты», где реализуется аутентичное бытие,
— явилось той ступенью, которая позволила более детально определить предмет
рефлексии философии диалога. «Различие между опытом, направленным на объект,
и встречей, которая ставит бытие напротив другого, — писал Левинас, — различие,
касающееся самого отношения, а не только его коррелятов ... различие, непредугаданное
даже Фейербахом, требование взять за основу опыт общения — в этом заключается
фундаментальный вклад Бубера в теорию познания». Основная идея философии диалога
Б. заключается в том, что Я является не субстанцией, а связью, отношением
с Ты, благодаря чему осуществляется истинное предназначение человека. Отношение
между Я и Ты рассматривается не как субъективное событие, так как Я не представляет
(не субъективирует) Ты, а встречает его. Вводимое Б. понятие «Между» подчеркивает
разрыв как особую дистанцию между Я и Ты, являющуюся тем местом, где реализуется
аутентичное бытие человека диалогического, где раскрываются те характерные
черты личности, которые не сводимы к ее ментальным, физическим, психическим
свойствам. Буберовское понятие «Между» выражает радикальную «другость» иного
человека, по отношению к которому Я, с одной стороны, является обращающимся
(активная позиция), но с другой — остается отданным этой «другости», так как
она есть не что иное как «вечный Ты», как Бог (пассивная позиция). Б. стремится
понять и зафиксировать моменты, касающиеся установления единства между участниками
встречи, которые преодолевают разделяющую их дистанцию и выходят на уровень
разговорного общения. «Истинным признаком межчеловеческого сосуществования»
Б. считает речь, которая, по его мнению, является основой человеческого бытия.
Обращение человека к человеку, в отличие от зова в животном мире, «опирается
на установление и признание инаковости другого человека». Только благодаря
данному признанию оказывается возможным обращение и разговор, «присутствие
в общении». В собственном имени существительном Б. видит «наивысшую словесную
форму», содержащую сообщения «отдаленному» субъекту о том, что «в данной ситуации
необходимо его, именно его, присутствие». Эти формы являются еще сигналами,
но, одновременно, уже словами. Человек трансцендирует собственное фонетическое
звукообразование, делает его самостоятельным. При переходе с фонетического
уровня на уровень смысловой звуки перестают быть акустическими объектами и
становятся информативными для собеседника, более того, приобретают нормативно-этический
аспект. Это означает, что «в языке слов» обращение в некоторой степени упраздняется,
нейтрализуется, чтобы «непрерывно вновь возобновлять собственную жизнеспособность
— не в дискуссиях, происходящих ради самого процесса дискуссии и злоупотребляющих
возможностями речи, а в истинном разговоре». Понятие истинного разговора Б.
связывает не только с выбором и применением лингвистических средств. «Истинный
разговор, т.е. каждая аутентичная реализация отношения между людьми, означает
соглашение инаковостей». Оценивая теорию общения Б. в целом, можно констатировать
наличие в ней гиперболизированного представления о духовном мире личности,
сведения практической деятельности к уровню Я — Это. В основание буберовского
подхода положено убеждение о коммуникации как явлении, порождающем истинную
сущность человека, интегрирующем его в аутентичное бытие, которое философ
не связывает ни с индивидуализмом, ни с коллективизмом. Попытка синтеза индивидуализации
и социализации побудила Б. отказаться как от индивидуального сознания Я (а
значит, от внутреннего диалога, от аутокоммуникации), так и от коллективного
самосознания. Следовательно, проблема формирования индивидуального сознания
была заменена философом проблемой уникальности субъекта общения. [См. также
«Я и Ты» (Бубер).]
С.В. Воробьева
|
